子曰：“不在其位，不谋其政。”----《论语·泰伯》

客官°小女子只卖身不卖艺 2024-03-22 19:27 109阅读 0赞

## 典故 ##

原文

> 子曰：“不在其位，不谋其政。”选自《论语·第八章·泰伯篇》

译文

> 孔子说：“不在那个职位上，就不考虑那职位上的事。”

简析

> “不在其位，不谋其政”涉及到儒家所谓的名分问题。不在其位而谋其政，则有僭越之嫌，就被人认为是违礼之举。“不在其位，不谋其政”也就是要安分守己。这在春秋末年为维护社会稳定，抑制百姓“犯上作乱”起到过重要作用，但对后世则有一定的不良影响，尤其对民众不关心政治，安分守礼的心态起到诱导作用。我们要提倡“在其位，谋其政”。

> 所谓：则有僭越之嫌，言语使对方失态！（政来形容，而不顾及）不在其位，不谋其政，与 三思而后行都是形容处世之道。不（站）在其（对方）位（置着想），不谋（了解）其政（对方想法，出现尴尬）

孔子说：“不在那个职位上，就不考虑那职位上的事。”

这句话一般人引用的也很多，大家也比较熟悉。这是讲，如果人，不要说人了，说我，我不在这个地位上，就不要管这个地位上的事情。『不谋其政』，就是不要去管那个事。管了这个事，可能就会侵犯别人的职权，让别人生烦恼，也让自己生烦恼。你看，这个心是清净的，不攀缘的，随缘。如果有人来问我们，向我们请教，我们倒是可以给他提出一些理论上的意见，供他参考。意见也不用讲得非常详实，具体该怎么做、怎么做，一步步的太具体了，也不必。

孔子就是这样做的，《论语》里前面第二篇我们有学过，「哀公问政」，这是鲁哀公向孔子请教，「哀公问曰：何为则民服」，就是怎么样做才能让人民服，心服口服?「孔子对曰：举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。」这个话就是说，「举直错诸枉」，直是正直的人，枉是那种邪曲的人，错是放置的意思，跟那个提手旁的那个「措」是一个字，通假字。就是把那个正直的人放到邪曲人之上，这叫「举直错诸枉」，就是要正直的人来管那个邪曲的人，这样民心就服了。正直人当家，他们主事，大家服。反过来，「举枉错诸直」，如果是把那个邪曲的人放在正直人之上，邪曲人主事，「则民不服」，孔子就这样回答。你看，鲁哀公问政，孔子只是给他作一个理论上的建议，没有说得很具体。

孔子说这句话的背景是什么?因为鲁国当时是三家专权，季氏、孟孙氏、叔孙氏，这三家专权。三家大夫把持朝政，鲁国国君没有地位，没有实质的权力，那就是搞错了，所以民心不服。你看，在上位的人都不依礼行事，都僭礼而行，所以人民当然也就不服了。孔子讲这个，他其实是含有一个意思，说应该把三家的权力收回来。权力一国国君所有，这就正常，不能够把持在大夫手中。可是这个话他不能说，因为什么?『不在其位，不谋其政』，他要讲得太具体了，说你要怎么样把那三家的权力收回来，那完了，这就是谋其政，这就会什么?引来社会的不安。所以孔子只是讲一个理论，你自己去悟去。但是孔子在之前，他曾经做过鲁国的大司寇，那是大夫，是一国的宰相，那时候他就谋其政，他在其位就谋其政，所以你看看，他建议国君进行堕都，就是把那个三家他们各自的城墙都堕下来，消弱三家的势力，逐渐把权力收归国君所有，这是谋其政。他做大司寇的时候他这样干，不做的时候他就不干，也不给你具体建议，只是告诉你一个理论，这是值得我们学习的地方，这是懂得进退。

在《集解》里头，这是《论语集解》，三国时代何晏所注的，他引用孔安国的话，孔安国是西汉的经学家，说「欲各专一于其职也」。孔子讲这个话，他说这个意思是希望每一个在位的人，都各自专一其职，把自己分内工作做好，不要管其它的闲事。你不是那个位置上，你也就不要多去打这些妄想，给人家谋划，你把自己的分内工作做好了，每个人把分内工作做好，这个国家不就是治理得井井有条了吗?所以这是孔子的意思之所在，说话他的意思在这里。这样讲也非常的可取。确实，我们现在，不要说国家了，任何一个团体，企业也好，学校也好，机关也好，我们这协会也好，任何一个团体，只要在团体里头每一个上下的职员都能够各行其道，把分内工作做好了，这个团体一定就会健康发展。麻烦的是，如果各自他不想自己本分，他老是想到别人那块去了，那就会造成很多是是非非。假如我们做好自己的工作，还要想到别人的事情，看到别人做得好、做得不好，加以评议。人家做得好，赞叹，这可以。人家做得不好，就在后面评论是非，说这个人做的工作这么不好，影响一大片，这不是你该做的事情，你何必要这样评论?你这一评论，就是你不在其位而谋其政，管到人家那一块去了，是非就这样起来了。这一起了是非，和就被破坏了，家和万事兴，因为和没有了，这个团体就一定会衰落，所以和为贵。

和为贵，我们要求自己和，不能要求别人跟我和，我要要求我跟别人和。怎么做到和?我自己把自己分内工作做好，看到人家有短处、人家有缺失，不该我去评论的，我不要去评论，甚至心里都不要去想。「若真修道人，不见世间过」，真正修道的人，自己改正自己毛病、过失都来不及，哪有闲工夫去看别人有什么过失?这多管闲事了。所以只是在自己位上，谋自己政事，这就对了。我如何把我工作做到最好，配合整个团体，把工作处理得最好，个个都如是想，团体就和谐了。一国里头人人如是想，天下太平。所以本来「天下本无事，庸人自扰之」，天下事往往都是好事的人做出来的，他以为自己是好心，我要去管这些事，没想到愈管愈糟。所谓好人好事，变成好人好(音浩)事了，这事情愈要管愈出麻烦，把自己管好了，天下就无事了。所以该管的是什么?在其位的人来管，我们不在其位，就不要去管。譬如说我们的这个城市里面，各有各的部门，看到哪个问题出现了，我们可以把问题报告给那个当事的、主事的部门，让他们去管，我们可以报告，但是我们不需要自己出面来管。这是讲到夫子处事之道。

蕅益大师在批注里面讲，「约事，即是素位而行，不愿乎外。约观，即是随境炼心，不发不观」。这里从事上和观念上两个方面来讲。从事上来讲，「素位而行，不愿乎外」，这是《中庸》里面的话，所谓「君子素其位而行，不愿乎其外」，这是《礼记·中庸篇》里的原话。什么意思?君子安守着自己的本位，做好自己本职工作，不往外攀求，这是一般的讲法。蕅益大师的讲法就更深刻，归到心地法门了。素其位，这个位，有富贵的位、贫贱的位，一切富贵和贫贱的位，全是自心所现境界。确实一切境界由心想生，「唯心所现，唯识所变」，这叫做其位。君子素其位而行，这个其就代表我们的心性，心性变现的位，位是境界，叫其位。你想想，这个味道浓。素其位，就是随顺自心所变现的一切境界，随缘而修，这叫素其位而行。不愿乎其外，为什么不愿乎其外?因为心外无法，在心性之外觅一法了不可得，没有，一切法由心想生，心外无法，法外无心。所以在外面找不到，全在内心中求，这叫不愿乎外。其外，就是心性之外，这个其字是代表我们自性心性。这从事上讲，素其位而行，不愿乎外，完全是反求诸己。所以不在其位，不谋其政，也就是在其位才谋其政，这是君子反求诸己之道，自己从内心上去求，把自己本分做好。他知道一切境界由自心中所现，境界好与不好，不在外面，都在自心，所以他只是反求诸己。

「约观，即是随境炼心，不发不观」，这个观是讲观念，天台家讲的一心三观，这个是圆融的修法。三观是空、假、中三观，空假中不出一心，叫一心三观。空观是观这个境界本体是空，它是因缘假合，自性所变现的，所以当体即空，了不可得。就像作梦一样，梦境它的本体是空的，不是实有的，作梦当然是假的，哪里是真的?空的，空观。假观是讲看假相，假相是有，我们确实看到了梦境，梦境是有，但是它是空的。空和有是不二的，同时的，能够空有不二，真假双照，这叫中观，行中道，不会被假相所迷惑，知道它本体是空，你不执着。但是不执着又不会偏空，什么事都不干，这又偏空了。不偏空，也不偏假，这叫中道，中观。所以空假中三观，三而一，一而三，这是我们的用心，怎么用?随境炼心，就在境界当中，早上一起来，你就遇到境界，一天到晚这些境界都是炼心的。炼什么心?炼这个一心三观，既不执有，又不偏空，从容中道，我不会在境界中迷惑颠倒，起贪瞋痴那些烦恼，生这些分别执着，不会。同时在境界上还是随缘，恒顺众生，随喜功德，这不偏空，这是从容中道，就炼这个心。在境界上不动妄想分别执着的心，炼着不分别、不执着、不起心、不动念。

这个事情确实不容易，不起心不动念，我们现在很难做到，先从不分别不执着做起。起心动念那是没办法，一定是会的，这是无始劫来的习气。可是起心动念里面，我们不要带上分别执着，这就用的是真心。这个真心还不是真正的真如本心那个真心，只是用得正了，我们的念头正了，不分别不执着就正。我们有分别执着的时候，就好比戴上一个有色眼镜，看到外面境界都变了色，被什么东西变了?被我这个眼镜变了。外面有没有真的变色?没有。你譬如说戴了一个绿色的墨镜，你看到外面境界都是绿色的，可你千万不要以为说外面真的变绿了，不是，是你镜子这个绿色把外面境界真相给打折了，变成绿色了。你所看到的那个绿色不是真的，是经过了你的墨镜处理，那个墨镜是分别执着。所以我们用分别执着看外面境界，都不是真的了。外面境界确实是真的，但是我们没看到真的。外面叫一真法界，我们看不到，看到的，把这一真法界扭曲了，看成是十法界，看成是六道，被我们自己的分别执着给扭曲了。所以我们现在学着不分别不执着，遇到什么事情，好也好，不好也好，不执着。

像弘一大师，他年轻的时候是很执着的一个人，记载中讲，他跟人约八点钟见面，那个人要是七点五十九分来，他不开门;他八点零一分来，他就说：「你迟到了，你回去吧」，不跟他见面。你看，执着到这个程度，他是非常准时，执着的准时。到了晚年，这些执着的习气全部放下了。他到过新加坡弘法，那里道场招待他吃饭，第一天做的饭菜放盐放多了，说：「法师，这个太咸了，不好意思。」弘一大师说：「没关系，咸有咸的味道。」第二天，盐放少了，太淡了，「淡有淡的味道。」你看，不分别不执着了，咸、淡一如。我们学这个，炼在境界上不分别不执着，这叫随境炼心。一定是境界起来了，才能够观照到我们这个心，到底还有没有分别执着?如果有，赶快要去炼，要把它修正，第一念分别执着，第二念就把它放下，练习处处随缘。人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时，天天天下无事，炼这个心，那你天天法喜充满。

「不发不观」，这是讲境界没有现行。境界是我们阿赖耶识种子发现才会产生，没有现行的时候，不观，就是讲一念不生。这个境界难不难做到?不难，只要真肯做，三年能够做到，何以见得?明朝时代的俞净意先生，他给我们做了样子。他在没有遇到灶神爷之前，你看他这个「遇灶神记」里讲，他年年都拜灶神，很虔诚，但是内心有很多恶念，自己不知道，就是没察觉。结果遇到灶神爷点化，后来认真改过，改造命运，他做起来不到三年，命运全改了。你看他「遇灶神记」这篇文章里面就讲到他的境界，说断恶修善做到什么?「静则一念不生，动则万善相随」。他没事的时候，静的时候，没有境界现前，他就一念不生，不要打妄想，心里空空如也。到境界起来了，有事来了，这时候万善相随，起心动念都是利益他人，大公无私，万善相随。所以无事的时候，心地纯净;有事的时候，心地纯善，纯净纯善，就炼这个心。

**【评析】**

“不在其位，不谋其政”涉及到儒家所谓的“名分”问题。不在其位而谋其政，则有僭越之嫌，就被人认为是“违礼”之举。“不在其位，不谋其政”也就是要“安分守己”。这在春秋末年为维护社会稳定，抑制百姓“犯上作乱”起到过重要作用，但对后世则有一定的不良影响，尤其对民众不关心政治，安分守礼的心态起到诱导作用。应当说，这是消极的。